Феноменология, одно из крупнейших философских течений в XX веке, началась с тезиса Эдмунда Гуссерля "Назад, к самим вещам!" и перевернула все представление о современной ему философии.
Попытаемся хотя бы немного разобраться в достижениях этого мыслителя.
На время издания первого крупного произведения Гуссерля – "Философия арифметики" (1891) – в научном сообществе процветала позитивистская теория эмпиризма, претендовавшая на место философии науки. Если кратко, направление эмпиризма в теории познания признавало чувственный опыт источником знания и предполагало, что содержание знания может быть либо представлено как описание этого опыта, либо сведено к нему. Одними из главных направлений были неокантианство и эмпиризм. Учитель Гуссерля, Франц Брентано, также придерживался эмпирических взглядов.
Сперва Гуссерль следовал во взглядах за своим учителем, пытаясь подвести эмпирическую основу под арифметику, однако вскоре разочаровался в этом течении и стал искать дальше. По сути, Гуссерля, равно как и большинство его последователей, волновало только одно – поиск истины в её первозданном виде. От эмпиризма Гуссерля оттолкнули его бесконечный скептицизм и солипсизм, отсутствие неопровержимых истин и начал. В конце концов Гуссерль поставил себе целью найти эту неопровержимую истину. С выходом первого тома "Логических исследований" в 1900 году вокруг него складывается "феноменологическое движение".
Феноменология – это учение о феноменах, то есть о "чистых" явлениях окружающего мира, свободных от всяческих человеческих характеристик, приписываемых обыденным сознанием. Явление, которое постигается исключительно в чувственном созерцании, заключая за скобки его реальный статус. Но сама феноменология, как течение, ставит себе целью построение универсальной науки, которая бы служила обоснованием всем прочим наукам и ремеслу познания в целом.
Фото: en.ppt-online.org В феноменологии Гуссерль постепенно формирует определенные способы изучения и анализа любой информации в целом. А учитывая, что феноменология пытается на тот момент представлять собою базис и основу всех наук, то поднимаются вопросы восприятия, наблюдения. Вопросы чувственного познания и логического, попытки изучения сквозь призму опыта и без неё. В первую очередь необходимо рассказать о категориальном сознании, понятии, которое Гуссерль выработал во время написания работы "Логические исследования".
Эпоха Гуссерля отличалась от нашей, и очевидные сейчас, казалось бы, вещи тогда воспринимались совершенно иначе. Для Гуссерля восприятие чувственное не являлось исключительно эмоциональным, первичным восприятием. Оно вполне равноправно включало в себя и память, и воображение. Гуссерль не поддерживал популярную в то время теорию психологизма, которая разделяла процессы сознательные, социальные и интуитивные, личные. Он подчеркивал, что для феноменологии неприемлема позиция, при которой объекты, формулируемые чувственным восприятием, находятся на самом деле вне сознания, а объекты, создающиеся воображением, представляют лишь фикцию, образы тех объектов, которые находятся вне его. По Гуссерлю, все объекты являются интенциональными, то есть обращающими на себя мышление сознания и оставляющими в нём след.
Поясню на примере. Допустим, я пошёл в галерею и увидел "Девятый вал" Айвазовского. После этого я направился домой и по пути представил себе эту картину. Когда я стоял перед ней и видел её, я воспринимал её чувственно, у меня не было необходимости вспоминать то, что это картина, что на ней нарисовано, где она находилась и так далее. У меня вообще не было необходимости воспринимать, и моё сознание было акцентировано исключительно на восприятие того, что создал художник. Это, по Гуссерлю, восприятие чувственное. Но когда я иду домой, я вспоминаю, что было со мной не так давно, и я так же буду воспринимать "Девятый вал", но уже путём воображения. И во время того, как я стою и смотрю на эту картину, и во время того, как я её представляю, это всё ещё один и тот же объект, а чувственное восприятие и воображение являются равноправными, хотя и разными способами интуитивной данности мне. Конечно, существуют исключительно воображаемые объекты, которые не могут быть увидены мною в реальной жизни, но это уже совершенно другой вопрос.
Однако во времена Гуссерля доказать это было очень важным достижением, так как популярные тогда позитивистские теории старались свести всё воспринимаемое к чувственному опыту. Продолжая свою линию, Гуссерль формулирует тезис категориальной интуиции, которая существует наряду с воображением и чувственным восприятием и существует независимо.
Категориальная интуиция является по своей сути названием той несформулированной связи, которая позволяет увидеть общие отношения между объектами в их расположении, признаках, категориях, характеристиках, типах и так далее. Советский философ Ярослав Слинин объясняет это с помощью следующего примера: "Допустим, что я вижу красную розу. Знание о том, что эта роза красная, не может быть дано мне чисто чувственным путем. Эту розу и этот красный цвет я воспринимаю при помощи чувственной интуиции, но связь между ними не может быть дана никаким ощущением. Она дается только при помощи категориальной интуиции".
Согласно Гуссерлю, существует и ещё одна часть "усмотрения сущности", помимо категориальной интуиции. Он формулирует этот метод как "идеирующую абстракцию". Условно говоря, это восприятие всего универсального, что существует в объектах. Я вижу белый лист бумаги и, скажем, белую рубашку. Я могу чувственным способом воспринять белое как таковое в листе бумаги и в рубашке, но я не могу воспринять цвет как таковой. Я воспринимаю и белый лист, и белую рубашку исключительно в контексте этих объектов как таковых. Допустим существуют исключительно умозрительные объекты - геометрические фигуры, формулы, даже такие объекты, как русалки или драконы. Эти объекты даются интеллектуальной интуицией. Но если мы видим совершенно конкретный, индивидуальный объект, этот квадрат, этот белый лист или эту белую рубашку, то в формировании участвует равно как чувственное восприятие, так и воображение с усмотрением сущности. И все они взаимодействуют в абсолютном согласии, не сталкиваясь друг с другом, обеспечивая свою сторону восприятия и анализа. Таким образом, с точки зрения феноменологии Гуссерля, каждый конкретный объект имеет два сущностных центра: с одной стороны, он существует здесь и сейчас, являясь неповторимым, а с другой стороны включает в себя множество различных универсальных категорий и универсальных законов.
Гуссерль переписывался с французским антропологом Люсьеном Леви-Брюлем. Фото: revision-filosofica.blogspot.comТеперь обратимся к тезису феноменологической редукции, который является одним из центральных в феноменологии Гуссерля. Этот тезис связан с процессом освобождения сознания от "наивного" взгляда на мир, где вещи существуют вне нас. Они находятся в пространстве и времени, в физическом мире, отделенные от нашего сознания.
На момент издания "Идей к чистой феноменологии и феноменологической философии" (1913 год), Гуссерль все ещё придерживается идеи о поиске аподиктической, то есть не могущей быть подвергнутой сомнению основы философии. Однако на пути к достижению этого замысла Гуссерль открыл для себя, что совсем не любое эйдетическое знание является аподиктическим. Исходя из этого суждения, Гуссерль понял, что его учение об интеллектуальной интуиции может быть истолковано не совсем должным образом, и поиски надо продолжать в другом месте. Почти никто из студиозусов, бывших с ним в пору "Логических исследований", не последовал за ним далее. Они либо удовлетворялись теми тезисами, которые Гуссерль уже сформулировал и возводили их в априорную степень, либо же были уверены в том, что Гуссерль вернулся к субъективизму и психологизму, ошибаясь в своих новых исследованиях.
В "Идеях чистой феноменологии" философ предложил новый способ получения аподиктического знания – метод феноменологической редукции. Этот метод заключается в том, чтобы воздержаться от суждения о существовании всего того, в чем есть возможность усомниться. На греческом языке этот тезис формулируется как эпохэ́ (греч. ἐποχή) – принцип рассуждения, в котором происходит остановка любой метафизической оценки и обращение к чистому "оценивающему" сознанию. Мы направляем взор не на воспринимаемое, а на само восприятие, акцентируя внимание на характере этого процесса. Если ранее нам было важно, реален ли этот объект, существует ли он, то теперь это теряет всякий смысл, мы отслеживаем лишь восприятие, допустим, конкретного белого листа, а не сам цвет, присущий реальному предмету. Мы поочередно выносим за скобки все существующие "разряды" объектов, существование которых может быть подвергнуто сомнению. Гуссерль говорит о том, что феноменологическая редукция означает переход от естественного, "наивного" сознания к феноменологическому. В своей книге "Идеи чистой феноменологии" он в первую очередь выносит за скобки суждения чувственного порядка. Однако необходимо заметить, что все вынесенное за скобки не отрицается в своем существовании, но лишь подвергается сомнению. Сомнение является процессом маркирования проблемного, неаподиктичного знания, на котором нельзя строить свои суждения. Таким образом, в это поле попадают в первую очередь все эмпирические знания о природе, включая психофизическую природу людей, их историю и социальные образования.
В таком случае, если человек выполняет феноменологическую редукцию, он должен вынести за скобки не только весь окружающий мир, но собственное "декартовское" ego, мышление и ощущение эмпирическое, как существующее в этом мире. Этот человек должен подвергнуть сомнению существование не только вещей, но и собственного физического тела, вместе со своим психологическим "я" в той мере, насколько оно входит в структуры окружающего нас психофизического мира. Гуссерль уделял особенно много внимания последнему моменту, придавая ему большое значение.
Так же Гуссерль выносит за скобки "трансцендентность Бога", его расположение в непостигаемой опытным путем плоскости и подвергает сомнению и любое относящееся к природе эйдетическое знание. В сфере проблематичного оказываются все формальные и материальные структуры и законы, все эмпирические, развивающиеся опытным путём науки. Но если вынести за скобки практически всё, что остается? Осталось ли что-то такое, в чём невозможно усомниться, что существует аподиктически? Не вынесенным остается сам факт сомнения, и я сам, сомневающийся. Феноменологическая редукция приводит Гуссерля к умозаключению: я, сомневающийся, несомненно существую. Однако что же из себя представляет это несомненно существующее "я"? Ясно точно, что оно не имеет никакого отношения к природному и психофизическому, ведь его мы вынесли за скобки. Тут Гуссерль сталкивается с тем видом существования, которое он и искал, но не мог представить: существованием себя в качестве трансцендентального ego, трансцендентального "я". Соответственно и феноменологическая редукция оказывается трансцендентальной: она приводит редуцирующего к трансцендентальному субъекту. И только этот субъект обладает аподиктическим существованием, являясь аподиктической базой для всех наук и философии.
Фрайбургский дом Э. Гуссерля, где он жил с июля 1937 года до своей смерти. Фото: ВикипедияЗдесь я перечислил всего лишь несколько тезисов из тех, что сформулировал Гуссерль. Однако уже они одни могли бы стать и стали основой для философии следующих поколений. Феноменология в дальнейшем обрела прочность и силу в лице Мартина Хайдеггера, давшего направление не только отдельному течению, но и общемировой философии в целом. Гуссерль писал: "Истинный философ не может не быть свободным: сущностная природа философии состоит в её крайне радикальной автономии". Здесь видна и его страсть к основополагающему миру сознания, страсть к попыткам понять своё бытие и бытие других.
P.S. К сожалению, свободный в своих мыслях Эдмунд Гуссерль не мог похвастаться той же свободой в грубо социальном смысле. После прихода в Германии к власти нацистов Гуссерль как еврей был на некоторое время уволен из Фрайбургского университета. После принятия в 1935 году "Нюрнбергских законов о чистоте расы" лишивших евреев гражданства философ был окончательно отстранён от должности. Мартин Хайдеггер весной 1933 года был избран ректором университета и вскоре вступил в НСДАП; вопрос о его личной причастности к травле Гуссерля и об их взаимоотношениях в этот период до сих пор спорный. Гуссерлю запретили участвовать в философских конгрессах 1933 и 1937 годов; его старые книги не изымались из библиотек, но издать новые было невозможно. Нацистский режим окружил Гуссерля враждебностью, его дети уехали в США, но сам философ не покинул родину.
Эдмунд Гуссерль, его вдова и Германн Лео Ван Бреда. Фото: biografieportaal.nlЭдмунд Гуссерль умер во Фрайбурге в 1938 году от плеврита почти в полном одиночестве. Бельгийский монах-францисканец, аспирант Высшего института философии Германн Лео Ван Бреда перевёз в бельгийский Лувен библиотеку и неизданные работы Гуссерля, опасаясь, как бы их не уничтожили в Германии нацисты. Он же помог выехать из Германии вдове и ученикам философа. Если бы не вмешательство Ван Бреды, вдове Гуссерля грозила бы депортация в концлагерь, а его архиву — конфискация и гибель. Так в Лувене был основан Гуссерль-Архив — центр изучения наследия Гуссерля, существующий по сей день.
